¿Por qué el planeta se salvará desde la teoría antropocéntrica?

En realidad, ni se salvará ni dejará de salvarse. El planeta ha albergado vida miles de millones de años, y ha sobrevivido a catastróficos sucesos y cambios continuos sobre la faz de la tierra. Es cierto que la raza humana hemos vislumbrado en una época de cierta estabilidad, pero durante millones de años, en la tierra ha habido glaciaciones, exceso de CO₂ en la atmósfera, movimientos constantes de las placas tectónicas…

Aunque pretendiéramos actuar de forma responsable con el medio ambiente, entendiendo responsabilidad como minimizar nuestro impacto sobre el resto de especies que lo habitan y procurando no destruir los hábitats y ecosistemas que actualmente existen en la faz de la tierra, es muy improbable que nuestra acción pueda ocasionar una destrucción total de la vida en la faz de la tierra (incluyendo la nuestra).

Ahora bien, esto no significa que no tengamos una obligación moral a, como seres de este planeta, actuar adecuadamente durante el transcurso de nuestra existencia en la Tierra. Vendría a ser algo así como un cartel a la entrada de un parque natural que diga: “Por favor, deje usted el parque como se lo encontró”. ¿Qué mensaje más biocentrista, pero sencillo, se podría encontrar? Actuar para que nuestra presencia pase desapercibida por el parque.

Pero, si ese cartel fue escrito por la mano humana, para ser leído por humanos, ¿se respetó al árbol cuya madera ha sido empleada para el cartel?, y si hubiéramos considerado que las personas estamos al mismo nivel moral (como establece el biocentrismo), ¿habría hecho falta un cartel pidiendo esto por favor?. El hombre necesita al hombre para recordarse a sí mismo que ha de cuidar la naturaleza.

Y el fin de este cuidado, no es un por un fin estético ni conservacionista, que los habrá que digan que sí, como Bron Taylor en su “Dark Green Religion”, sino por la simple cuestión ética de hacer el bien como obligación moral , al estar esta capacidad dentro de la condición humana. Y esto, no es sólo una cuestión medio ambiental, sino un debate denso y profundo de la filosofía a lo largo de la historia.

Ahora bien, el ser humano ha de reformular su existencia en base a su propio origen, pues parece ignorar, o simplemente olvidar, el porqué de su presencia en la Tierra. Desde el punto de vista biocentrista es intolerable, pero es que desde el punto de vista antropocéntrico es, sin duda, o bien insensato o, lo que es peor, prepotente. Y teniendo en cuenta las veces que se ha repetido desde diferentes ámbitos la amenaza que supone la acción humana sobre los hábitats y los seres que los habitan, parece que es más bien la segunda opción, lo cual sitúa a la raza humana en una muy mala posición, que futuras generaciones estudiarán con vergüenza el cómo sabiendo el mal que se hacía, no se actuó para remediarlo. Cuando lo hagan quizá ya sea demasiado tarde, por lo que el momento de recapacitar y cambiar la forma de relacionarnos con el medio es ahora.

Es pues, ahora el momento de empezar a observar al resto de especies como sujetos activos de moralidad, y reescribir el trato que se les da, entendiendo esta relación desde un punto de vista antropocéntrico por el bien de futuras generaciones, e incluso, por la supervivencia de la especie, la cual ha surgido en unas determinadas condiciones, y la cual podría ver perjudicada su continuidad si éstas cambian radicalmente.

Tanto Regan como Feinberg toman como referencia el concepto de sentiencia (capacidad de sentir dolor y placer) promovida por el utilitarismo antropocéntrico de Peter Singer y hacen de la posesión de intereses una condición necesaria de la posibilidad para poseer derechos.

En este sentido, la sola atribución de la calidad de "sujeto de una vida" para un individuo es suficiente para saber que tienen intereses y atribuirle, por tanto, derechos morales básicos y un valor inherente, allende el valor instrumental: "Ser sujeto de una vida es mucho más que estar vivo y más que ser consciente.

Para ser sujeto de una vida hay que ser un individuo cuya vida se caracteriza por tener creencias y deseos, percepción, memoria y un sentido del futuro, incluyendo el propio futuro; una vida emocional junto con sentimientos de placer y de dolor, interés por su propio bienestar, habilidad para actuar de acuerdo a sus deseos y metas, una identidad psicofísica a través del tiempo, y un bienestar individual en la medida que pueda sentirse afectado de manera positiva o negativa, independiente de su utilidad para otros y lógicamente independiente de convertirse en el objeto de los intereses de otro.

Este criterio identificaría tanto a pacientes morales (humanos y no humanos) como a agentes morales, y dotaría de igualdad a todos, porque los derechos morales "respiran" igualdad: serían idénticos para todos los detentadores, ya que aunque existan diferencias –tal y como sucede con los derechos humanos– nos declaramos iguales allende las diferencias para consensuar el juego de la vida moral y la convivencia.

Así: "Como sujetos de una vida somos todos iguales porque todos estamos en el mundo”. Como sujetos de una vida somos todos iguales por todos somos conscientes del mundo. Como sujetos de una vida somos todos iguales porque los que nos sucede nos importa. Como sujetos de una vida lo que nos ocurre nos importa porque es decisivo para la calidad y duración de nuestra vida. Como sujetos de una vida no hay superior ni inferior, más alto o más bajo. Como sujetos de una vida todos somos moralmente lo mismo. Como sujetos de una vida, todos somos moralmente iguales.

Paul W. Taylor, profesor de Filosofía del Brooklyn College de New York, afirma esto en su trabajo:

 "Concebimos al organismo como un centro teleológico de vida que lucha por preservarse y realizar su bien en el modo particular de cada uno. Afirmar que es un centro teleológico de vida es afirmar que tanto su funcionamiento interno como sus actividades externas están orientados a un fin y poseen una tendencia permanente a mantenerse en la existencia a lo largo del tiempo, así como a llevar a efecto con éxito esas operaciones biológicas que le permiten reproducirse y adaptarse a los cambiantes acontecimientos y condiciones ambientales."

Para Taylor, respetar la vida de estos organismos requiere de dos momentos: reconocer el valor y reconocer la dignidad que son inherentes a cada organismo.

Para los biocentristas como Taylor, Regan o Feinberg, todos los organismos vivos están sujetos a las leyes de la genética y la selección natural, por lo que pretender trascender estos hechos es intentar "saltarse" un hecho existencial.

Jorge Riechmann argumenta que todos los seres vivos son dignos de consideración moral en virtud de sus capacidades esenciales y sus necesidades básicas, que son las mismas para todo organismo: prolongar la propia existencia en el tiempo, de la mejor manera posible. Para él, tratar moralmente a un ser vivo se relaciona con dos principios centrales de la bioética: la no maleficencia y la beneficencia:

"Tratar moralmente a un ser vivo concreto consiste en:

(I)                por lo menos no dañarlo, ni menoscabar sus posibilidades de vivir bien (alcanzar su bien propio, vivir de acuerdo con su télos);

(II)             en la medida de lo posible, ayudarle a vivir bien."

Robin Attfield, profesor de filosofía en la universidad de Cardiff, afirma en su bibliografía: "No es injusto utilizar a otros animales no humanos como medio para nuestros fines cuando con ello no contrariamos ni hacemos violencia a su télos específico... Si por el contrario, contrariamos el télos del animal y frustramos sus posibilidades de llevar la vida buena característica de su especie, entonces estamos obrando mal”

El biocentrismo moderado es capaz de operacionalizar la ética y de establecer una manera de resolver las problemáticas derivadas de la ponderación en la importancia de la vida de dos seres diferentes; problemáticas a las que lógicamente nos enfrentamos más de alguna vez en lo cotidiano.

Jorge Riechmann habla del antropocentrismo epistémico como fuente indispensable de nuestra experiencia ética, porque: "en cuanto especie biológica dotada de ciertos mecanismos sensoriales y cierta estructura neuronal, los seres humanos percibimos y concebimos el mundo desde una manera única, antropocentrada, precisamente porque nosotros somos nosotros”

Pero dicho antropocentrismo es egocéntrico y moralmente insostenible cuando es incapaz de dotar a la ética de dos elementos indispensables: la imaginación y la compasión. Ambas son, para Riechmann y otros autores, claves para determinar un biocentrismo moderado que no excluya a los seres humanos, pero que sea capaz de abrirse generosamente a la consideración moral de otras especies vivas.

Para este biocentrismo moderado, sería necesario interpretar el precepto ecologista de "caminar más ligeramente sobre la tierra" de manera de poder vivir sin atormentar a los animales. Si bien es cierto que los humanos no podemos pasar por la vida sin matar a otros seres vivos (como especie hemos evolucionado, como muchas otras, alimentándonos de otras, e ignorar eso y eliminarlo de golpe por completo es utópico) para Jorge, hay múltiples vías para minimizar el daño y la devastación que hoy causamos. El hombre es portador de una especial responsabilidad moral en virtud de su capacidad técnica científica para, potencialmente, destruir la vida en la Tierra.

Eso hace que el biocentrismo moral sea una adecuada respuesta a la crisis ecológica, que combina el antropocentrismo epistémico con un biocentrismo que respeta la vida, pero jerarquizando en virtud de la coherencia práctica de sus postulados. Tanto el antropocentrismo moral como el biocentrismo duro adolecen de fallos que llevan irremediablemente a consecuencias prácticas ético-morales inaceptables, especialmente en lo relativo a la colisión de derechos e intereses entre diferentes seres vivos.

El biocentrismo moderado es una propuesta sustentable de la ética medioambiental. Sin desconocer el valor del reformismo antropocéntrico y sus claves epistemológicas, creo que el biocentrismo moderado plantea un diálogo posible (ética, filosófica y prácticamente) con el actual antropocentrismo factual, desencadenante de todos los problemas ecológicos a los que nos enfrentamos como colectivo.

Para finalizar, y a modo de conclusión, queda decir que la bioética trasciende el ámbito de los problemas humanos para redirigir y ampliar la mirada hacia un colectivo más numeroso interespecies; y que sus herramientas de análisis, argumentación y proposición de soluciones son claves para pensar los problemas ambientales a los que se enfrenta el mundo.