¿Por qué la respuesta al desafío catalán son más banderas de España?

No pasa desapercibido para nadie que nos encontramos ante un momento histórico en este país. Y probablemente esta no sea más que otra opinión del montón de las que circulan por las redes (a miles) estas últimas semanas. Tampoco es el hecho del desafío o de la DUI el que me llevan a escribir, sino el comportamiento social que hemos visto últimamente en las calles de nuestro país, que sí considero preocupantes y alarmantes.

Como si de la noche y del día se tratasen, o del blanco y negro, y gracias sobretodo al incesante trabajo del periodismo de este país, parece que España y Cataluña son caras antagónicas destinadas a no entenderse.
No hay matices, no hay posiciones intermedias. Como dos gladiadores, enfrentados a muerte hasta la supervivencia de uno de ellos.
¿Y la ciudadanía? ¿Qué hacemos? El hartazgo por la situación en la amplia mayoría de la gente es notable y creciente.
¡Que se vayan! ¡ Ay, por favor, que se vayan ya pero que se callen!
Anhelamos nuestra cotidianidad, nuestra rutina, nuestra calma (que no confundamos, por favor, con paz) pero que esto acabe.
Y entonces, en nuestras mentes ajetreadas y ocupadas en nuestras familias, nuestros trabajos y nuestros estudios buscamos soluciones para que todo este tormento acabe. ¿Qué puedo hacer para que el tema catalán acabe? ¡Quiero que el tema de Cataluña acabe! ¿Es que no va a terminar nunca el desafío catalán? ¿Cuánto llevamos con la cuestión catalana ya?
Y entonces aparece la idea en nuestras mentes, como una de esas bombillas que se encienden de repente y lo iluminan todo.
Cuando Cataluña nos molesta, necesitamos más España. ¿Está claro ,no? ¡Pero si Cataluña y España no se pueden ni ver! ¡Son como el aceite y el vinagre! ¡Fuego y agua!
¡Sí, seguro que eso funciona a la perfección!
Entonces ya está claro, para que el tema catalán acabe, lo que necesitamos, es más España. Y para demostrar lo muy seguro que estoy de este planteamiento, voy a demostrárselo a todos mis vecinos y vecinas colgando la bandera de España (¿qué puede haber más español que eso? ¿¿¡qué!??)
Jolín, pero si he colgado mi bandera (y un montón de vecinos míos también) y nada. Que siguen diciendo en la TV que siguen a la suya, que se independizan. ¡Mira que me tienen frito/a!

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(ESTO YA NO ES ESPAÑA)

Pues nada. Esta claro que las banderas no son lo suficientemente España. Necesitamos algo más contundente.
Hostia, menudas leches les están metiendo a los catalanes. ¿Pero qué pretendían? ¡Están incumpliendo las leyes y la constitución! ¡Las tienen bien merecidas! A ver si así se les van las ganas de hacer cosas de esas que hacen y dejan de hablar del tema catalán. Y si hace falta, ¡se sacan los tanques! Como en tiempo de mis abuelos, que ahí si levantabas la ceja más de lo normal, te pegaban una ostia bien dada.
Si es que ahora entiendo cuando dicen que con Franco se vivía mejor...
Si yo no soy violento, pero... Mira, ya estoy cansado, voy a pasar a la acción. Voy a meter leches yo también a ver si acaba ya el temita, que me tienen harto. Y quiero normalidad.

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España no es ni se merece ser represión, ni fascismo, ni totalitarismo.
No caigas en el error de pensar que el tema catalán se soluciona con más "España". Porque habrán poderes políticos que se aprovecharán de este momento, de este auge del "necesitamos más España" para perpetuarse y seguir manipulándonos.
El problema no son los catalanes o el señor Puigdemont, sino toda la clase política que nos enajena y nos manipula para que pensemos y actuemos como ellos quieren.

No necesitamos violencia para solucionar los problemas, sino empatía, dialogo, tolerancia y respeto. Sobretodo mucho de ésto último. Respeto. No se pueden construir sociedades que quieran perdurar ni convivir sin estas premisas.

Si quieres más España, hazla digna. Hazla diferente. Haz que el respeto sea nuestra bandera, y no el rechazo y la justificación de la violencia. ¡¡Por que la violencia nunca tiene justificación!!

Exige a tus representantes políticos que sean responsables, que no actúen de forma visceral y si no responden, ¡echémosles!
La incompetencia también debe ser también penada en las urnas, y no premiada.
No necesitamos más de esta "España". Necesitamos que España cambie su modelo de convivencia a uno pactado y votado entre todos y que se adapte a la nueva realidad del país, y de los pueblos y culturas que lo componen.

¿Por qué el planeta se salvará desde la teoría antropocéntrica?

En realidad, ni se salvará ni dejará de salvarse. El planeta ha albergado vida miles de millones de años, y ha sobrevivido a catastróficos sucesos y cambios continuos sobre la faz de la tierra. Es cierto que la raza humana hemos vislumbrado en una época de cierta estabilidad, pero durante millones de años, en la tierra ha habido glaciaciones, exceso de CO₂ en la atmósfera, movimientos constantes de las placas tectónicas…

Aunque pretendiéramos actuar de forma responsable con el medio ambiente, entendiendo responsabilidad como minimizar nuestro impacto sobre el resto de especies que lo habitan y procurando no destruir los hábitats y ecosistemas que actualmente existen en la faz de la tierra, es muy improbable que nuestra acción pueda ocasionar una destrucción total de la vida en la faz de la tierra (incluyendo la nuestra).

Ahora bien, esto no significa que no tengamos una obligación moral a, como seres de este planeta, actuar adecuadamente durante el transcurso de nuestra existencia en la Tierra. Vendría a ser algo así como un cartel a la entrada de un parque natural que diga: “Por favor, deje usted el parque como se lo encontró”. ¿Qué mensaje más biocentrista, pero sencillo, se podría encontrar? Actuar para que nuestra presencia pase desapercibida por el parque.

Pero, si ese cartel fue escrito por la mano humana, para ser leído por humanos, ¿se respetó al árbol cuya madera ha sido empleada para el cartel?, y si hubiéramos considerado que las personas estamos al mismo nivel moral (como establece el biocentrismo), ¿habría hecho falta un cartel pidiendo esto por favor?. El hombre necesita al hombre para recordarse a sí mismo que ha de cuidar la naturaleza.

Y el fin de este cuidado, no es un por un fin estético ni conservacionista, que los habrá que digan que sí, como Bron Taylor en su “Dark Green Religion”, sino por la simple cuestión ética de hacer el bien como obligación moral , al estar esta capacidad dentro de la condición humana. Y esto, no es sólo una cuestión medio ambiental, sino un debate denso y profundo de la filosofía a lo largo de la historia.

Ahora bien, el ser humano ha de reformular su existencia en base a su propio origen, pues parece ignorar, o simplemente olvidar, el porqué de su presencia en la Tierra. Desde el punto de vista biocentrista es intolerable, pero es que desde el punto de vista antropocéntrico es, sin duda, o bien insensato o, lo que es peor, prepotente. Y teniendo en cuenta las veces que se ha repetido desde diferentes ámbitos la amenaza que supone la acción humana sobre los hábitats y los seres que los habitan, parece que es más bien la segunda opción, lo cual sitúa a la raza humana en una muy mala posición, que futuras generaciones estudiarán con vergüenza el cómo sabiendo el mal que se hacía, no se actuó para remediarlo. Cuando lo hagan quizá ya sea demasiado tarde, por lo que el momento de recapacitar y cambiar la forma de relacionarnos con el medio es ahora.

Es pues, ahora el momento de empezar a observar al resto de especies como sujetos activos de moralidad, y reescribir el trato que se les da, entendiendo esta relación desde un punto de vista antropocéntrico por el bien de futuras generaciones, e incluso, por la supervivencia de la especie, la cual ha surgido en unas determinadas condiciones, y la cual podría ver perjudicada su continuidad si éstas cambian radicalmente.

Tanto Regan como Feinberg toman como referencia el concepto de sentiencia (capacidad de sentir dolor y placer) promovida por el utilitarismo antropocéntrico de Peter Singer y hacen de la posesión de intereses una condición necesaria de la posibilidad para poseer derechos.

En este sentido, la sola atribución de la calidad de "sujeto de una vida" para un individuo es suficiente para saber que tienen intereses y atribuirle, por tanto, derechos morales básicos y un valor inherente, allende el valor instrumental: "Ser sujeto de una vida es mucho más que estar vivo y más que ser consciente.

Para ser sujeto de una vida hay que ser un individuo cuya vida se caracteriza por tener creencias y deseos, percepción, memoria y un sentido del futuro, incluyendo el propio futuro; una vida emocional junto con sentimientos de placer y de dolor, interés por su propio bienestar, habilidad para actuar de acuerdo a sus deseos y metas, una identidad psicofísica a través del tiempo, y un bienestar individual en la medida que pueda sentirse afectado de manera positiva o negativa, independiente de su utilidad para otros y lógicamente independiente de convertirse en el objeto de los intereses de otro.

Este criterio identificaría tanto a pacientes morales (humanos y no humanos) como a agentes morales, y dotaría de igualdad a todos, porque los derechos morales "respiran" igualdad: serían idénticos para todos los detentadores, ya que aunque existan diferencias –tal y como sucede con los derechos humanos– nos declaramos iguales allende las diferencias para consensuar el juego de la vida moral y la convivencia.

Así: "Como sujetos de una vida somos todos iguales porque todos estamos en el mundo”. Como sujetos de una vida somos todos iguales por todos somos conscientes del mundo. Como sujetos de una vida somos todos iguales porque los que nos sucede nos importa. Como sujetos de una vida lo que nos ocurre nos importa porque es decisivo para la calidad y duración de nuestra vida. Como sujetos de una vida no hay superior ni inferior, más alto o más bajo. Como sujetos de una vida todos somos moralmente lo mismo. Como sujetos de una vida, todos somos moralmente iguales.

Paul W. Taylor, profesor de Filosofía del Brooklyn College de New York, afirma esto en su trabajo:

 "Concebimos al organismo como un centro teleológico de vida que lucha por preservarse y realizar su bien en el modo particular de cada uno. Afirmar que es un centro teleológico de vida es afirmar que tanto su funcionamiento interno como sus actividades externas están orientados a un fin y poseen una tendencia permanente a mantenerse en la existencia a lo largo del tiempo, así como a llevar a efecto con éxito esas operaciones biológicas que le permiten reproducirse y adaptarse a los cambiantes acontecimientos y condiciones ambientales."

Para Taylor, respetar la vida de estos organismos requiere de dos momentos: reconocer el valor y reconocer la dignidad que son inherentes a cada organismo.

Para los biocentristas como Taylor, Regan o Feinberg, todos los organismos vivos están sujetos a las leyes de la genética y la selección natural, por lo que pretender trascender estos hechos es intentar "saltarse" un hecho existencial.

Jorge Riechmann argumenta que todos los seres vivos son dignos de consideración moral en virtud de sus capacidades esenciales y sus necesidades básicas, que son las mismas para todo organismo: prolongar la propia existencia en el tiempo, de la mejor manera posible. Para él, tratar moralmente a un ser vivo se relaciona con dos principios centrales de la bioética: la no maleficencia y la beneficencia:

"Tratar moralmente a un ser vivo concreto consiste en:

(I)                por lo menos no dañarlo, ni menoscabar sus posibilidades de vivir bien (alcanzar su bien propio, vivir de acuerdo con su télos);

(II)             en la medida de lo posible, ayudarle a vivir bien."

Robin Attfield, profesor de filosofía en la universidad de Cardiff, afirma en su bibliografía: "No es injusto utilizar a otros animales no humanos como medio para nuestros fines cuando con ello no contrariamos ni hacemos violencia a su télos específico... Si por el contrario, contrariamos el télos del animal y frustramos sus posibilidades de llevar la vida buena característica de su especie, entonces estamos obrando mal”

El biocentrismo moderado es capaz de operacionalizar la ética y de establecer una manera de resolver las problemáticas derivadas de la ponderación en la importancia de la vida de dos seres diferentes; problemáticas a las que lógicamente nos enfrentamos más de alguna vez en lo cotidiano.

Jorge Riechmann habla del antropocentrismo epistémico como fuente indispensable de nuestra experiencia ética, porque: "en cuanto especie biológica dotada de ciertos mecanismos sensoriales y cierta estructura neuronal, los seres humanos percibimos y concebimos el mundo desde una manera única, antropocentrada, precisamente porque nosotros somos nosotros”

Pero dicho antropocentrismo es egocéntrico y moralmente insostenible cuando es incapaz de dotar a la ética de dos elementos indispensables: la imaginación y la compasión. Ambas son, para Riechmann y otros autores, claves para determinar un biocentrismo moderado que no excluya a los seres humanos, pero que sea capaz de abrirse generosamente a la consideración moral de otras especies vivas.

Para este biocentrismo moderado, sería necesario interpretar el precepto ecologista de "caminar más ligeramente sobre la tierra" de manera de poder vivir sin atormentar a los animales. Si bien es cierto que los humanos no podemos pasar por la vida sin matar a otros seres vivos (como especie hemos evolucionado, como muchas otras, alimentándonos de otras, e ignorar eso y eliminarlo de golpe por completo es utópico) para Jorge, hay múltiples vías para minimizar el daño y la devastación que hoy causamos. El hombre es portador de una especial responsabilidad moral en virtud de su capacidad técnica científica para, potencialmente, destruir la vida en la Tierra.

Eso hace que el biocentrismo moral sea una adecuada respuesta a la crisis ecológica, que combina el antropocentrismo epistémico con un biocentrismo que respeta la vida, pero jerarquizando en virtud de la coherencia práctica de sus postulados. Tanto el antropocentrismo moral como el biocentrismo duro adolecen de fallos que llevan irremediablemente a consecuencias prácticas ético-morales inaceptables, especialmente en lo relativo a la colisión de derechos e intereses entre diferentes seres vivos.

El biocentrismo moderado es una propuesta sustentable de la ética medioambiental. Sin desconocer el valor del reformismo antropocéntrico y sus claves epistemológicas, creo que el biocentrismo moderado plantea un diálogo posible (ética, filosófica y prácticamente) con el actual antropocentrismo factual, desencadenante de todos los problemas ecológicos a los que nos enfrentamos como colectivo.

Para finalizar, y a modo de conclusión, queda decir que la bioética trasciende el ámbito de los problemas humanos para redirigir y ampliar la mirada hacia un colectivo más numeroso interespecies; y que sus herramientas de análisis, argumentación y proposición de soluciones son claves para pensar los problemas ambientales a los que se enfrenta el mundo.

Extremistán es un mundo de titánicas desproporciones.

Podríamos tratar de imaginarlo, de hacer una recreación mental de lo acontecido a nuestro alrededor. ¿Cuánto tiempo echamos la vista atrás? ¿200 años? ¿2000? ¿2 millones?

Salir a la calle justo en este momento y observar el cielo y empezar a visualizar como en esas películas donde el tiempo pasa de forma fugaz, y observar el cielo salir del horizonte y amanecer por el este en este viaje experimental hacia el pasado.

Si vivimos en las ciudades veremos cómo los edificios van haciéndose más pequeños y dispersos, hasta llegar a ver solamente naturaleza a nuestro alrededor. Durante los pequeños instantes que duraran las noches en este viaje al pasado, veríamos los cielos nocturnos con miles de estrellas que jamás habíamos visto antes, y que quizá ya no existieran.

El terreno a nuestro alrededor iría cambiando, formándose montañas a lo lejos y ríos que van y vienen. El mar nos rodearía por completo durante unos milenios y de nuevo se perdería a lo lejos.

Por las diferentes glaciaciones, desastres, erupciones volcánicas sufridas sobre la faz de la tierra hasta llegar a los primeros instantes de la formación de la vida, y llegar a encontrarse con mares líquidos calientes y una atmósfera irrespirable.

No podríamos hacerlo. No podríamos llegar a imaginar la cantidad de años transcurridos hasta ese momento. 4550 millones de años. Da vértigo solo de pensarlo. No un millón, 4550.

Y aquí estamos, después de millones de años de casualidades, desastres y circunstancias y que, estemos reflexionando y debatiendo sobre la relevancia de nuestros actos sobre el resto del planeta y la biodiversidad.

El hecho en sí, el punto a donde hemos llegado, no es una cuestión de “salvar el planeta”, como se dice en muchas causas ecologistas. La vida, como tal, seguirá sin problemas después de la extinción humana, tal y como lo ha demostrado a lo largo de millones de años, sobreviviendo a desastres y contratiempos desde aquellos primarios seres unicelulares.

El debate es si nosotros, como especie, sabiendo lo que sabemos, y lo que puede suponer para la continuidad de nuestra especie (está claro que con nuestros actos conseguimos y vamos a provocar la desaparición de otras especies de forma acelerada o imprevisible dentro de la hoja de ruta marcada para el propio planeta) seremos capaces de reaccionar a tiempo y cambiar este modelo de sociedad. Se trata pues, no de salvar al planeta, sino de salvarnos a nosotros mismos. Y para ello hemos de repensar nuestro modelo productivo y social, en definitiva, pensar desde lo colectivo. Algo totalmente contrapuesto a lo que se induce desde el capitalismo, en el que el individuo es el máximo ente. Como si a su alrededor no hubiera ni existieran otros seres humanos (ni hablar, por supuesto, de otros seres vivos)

Así pues, este problema no lo abordo desde un punto de vista “ecológico” sino social y económico. No es distinto a otros procesos de la humanidad en la que los diferentes poderes han luchado por la hegemonía y el control de recursos. La gran diferencia, y que lo hace único al resto es que hemos alcanzado los límites del planeta.

Antes el mundo era un “mundo vacío”, donde aún quedaban terrenos vírgenes que explotar, pero en el mundo globalizado actual, nos encontramos en un “mundo lleno”, en el cual nos hallamos en un mundo con límites conocidos a la expansión a la que nos aboca el capitalismo. Un mundo donde los recursos menguan y donde no hay lugares por explotar, porque están todos explotados o en vías de ser finiquitados.

No hay una isla mágica por descubrir, o un Colon que vaya a conquistar la nueva América. Y la idea de ir a otro planeta a vivir parece más bien un delirio de un loco, pues “acondicionar” un planeta no es cuestión de aplicar las avances tecnológicos adecuados, sino que requiere de una serie de procesos y condiciones muy específicas, como nos muestra la historia de la formación del planeta Tierra.

Así pues, la pelota vuelve a estar sobre el tejado del modelo de sociedad con el que nos movemos. O lo cambiamos, o las consecuencias sobre la sociedad como la conocemos serán irrecuperables. Aunque, visto lo visto, no es algo que queramos recuperar. Pero lo que sí nos preocupa es cómo se va a producir el proceso.

La guerra por los recursos ya lleva en marcha hace décadas, en un tablero geopolítico complejo y dinámico en la que los países se disputan el control de los recursos tanto alimentarios como energéticos.

No sé qué será lo primero que escaseará, si los alimentos o la energía. Probablemente ambos a la vez. Miles de personas ya sufren ambos desde hace tiempo, son los sin nombre. Simples cifras que bailan en las memorias anuales de las ONG que después exponen ante impasibles líderes mundiales mientras terminan sus acuerdos comerciales en la sede de la ONU.

Y se hace difícil imaginar un mundo así, casi como el que describió George Orwell en 1984. Dos continentes en guerra por los recursos, líderes totalitarios, y sociedades grises y planas dominadas a través de los medios de comunicación.

Se hace complejo intentar visualizar una propuesta que reinvierta Extremistán en Moderistán. De un modelo de sociedad consumista e individualista en uno cooperativista y basado en la suficiencia.

Desde el punto de vista sociológico, y de cómo las sociedades humanas han ido apareciendo y consolidándose a lo largo de diferentes puntos del globo, siempre se han repetido los mismos patrones de pasar de sociedades cazadoras a recolectoras, y con esto a la acumulación de bienes para su posterior comercialización. Se hace bastante complicado imaginar que sociedades altamente consolidadas en núcleos de población urbanas, que han pasado por procesos de comercialización extracontinentales llegando a ser planetarios y con índices de consumo basado en un sistema capitalista de producción de necesidades y servicios que mantienen unos estados de consumo y bienestar crecientes pudieran revertir el proceso hacia situaciones de consumo óptimo y no máximo.

No sería una tendencia natural como sociedad. Las sociedades en ningún momento han pasado a producir menos o a consumir menos. Más bien todo lo contrario.

En el caso de que el colapso del sistema capitalista se produjese y miles de personas quedaran desconectadas de alimentación regular y de recursos energéticos asequibles, supondría, primero, la muerte de miles de personas a nivel planetario, y segundo y posteriormente, un escenario similar al descrito en 1984 por Orwell en el que las sociedades estarían completamente manipuladas y controladas por oligarquías en completa lucha por los escasos recursos.

Aunque el debate que nos trae aquí es cómo evitar esto y que no llegue a producirse. Es decir, que “algo” le haga recapacitar a una sociedad consumista y con tendencia a la acumulación de recursos y altamente manipulada para que reinvierta su proceso hacía una sociedad basada en la suficiencia, en la ecoeficiencia y en la sostenibilidad.

No es por ser pesimista, pero no se me ocurre una manera de que esto ocurra. Para ello, los altos dirigentes del sistema capitalista deberían levantarse una mañana y decidir cortar por lo sano y bajarse del carro para montar un modelo productivo basado en la suficiencia o en las necesidades óptimas. Y no creo que sea el caso.

Así pues, en mi opinión, creo que la única manera que hay para que Extremistán se convierta en Moderistán, es que Extremistán colapse. Que llegue a ese punto en el que comienza todo antes de llegar al mundo descrito por Orwell en 1984, y que la sociedad esté preparada para ello.

Es la única vía que pienso que es posible para que Moderistán acabe triunfando y no lo hagan Oceanía, Eurasia o Asia Oriental.

Y eso se puede hacer desde ya mismo, organizándose. Leyendo, con el boca a boca, escribiendo un texto sobre los peligros de Extemistán y publicándolos para la lectura de amigos, familia y conocidos.
Concienciándonos y concienciando a otros de lo que está por venir, que deberemos estar preparados para cuando ocurra, y saber perfectamente qué tipo de modelo de sociedad vamos a querer para que no se repitan los errores del pasado, ni que el proceso sea violento hacia un modelo de control absoluto.

Sea como fuere, la Tierra seguirá girando, y sobre su faz seguirán ocurriendo hechos e historias por miles de millones de años más. Nuestra existencia no ha sido más que un pequeño instante en comparación con la historia de nuestro planeta.

De nosotros mismos dependerá que esa existencia sea más o menos prolongada.

¿Es nuevo el concepto de soberanía alimentaria?

Desde hace un tiempo atrás hasta ahora se habla de la necesidad de que los países encuentren maneras de ser lo más autosuficientes posible. Economías basadas en lo local, consumo de productos propios o lo más cercano que se pueda.

Ecologistas y teóricos de distintos campos coinciden en que la economía de mercado nos ha arrastrado a un modelo en el que para que una zona del planeta sea rica, ha de existir otra zona que sea explotada.

Con el propósito de aspirar a modelos más sostenibles, y que las distintas poblaciones distribuidas a lo largo y ancho del globo sean capaces de adaptarse a un modelo de vida y de producción en el que el planeta no acabe siendo el principal perjudicado. Sociedades que dejen de consumir carbón que se consigue en una mina de Sudáfrica, come arroz de China y conduce automóviles de Alemania.

Es una concepción radical y que va en contra de todo lo conocido, pues supondría una ruptura con el modelo capitalista y de comercio que se lleva desarrollando en el planeta desde hace décadas.

La globalización es uno de los logros de las sociedades modernas de los últimos siglos, pero muchas veces se le relaciona al modelo de mercado, pero la globalización también puede ser entendida para una relación cordial y de hermandad entre sociedades de distintas partes del planeta, que compartan conocimientos, experiencias, o incluso luchas.

Pero, ¿es este concepto tan moderno? ¿Es sólo una nueva ideología que brota a raíz del descontento y de las desigualdades sociales que se están generando en el seno del capitalismo globalizado?

Gaspar Melchor de Jovellanos fue un ilustrado autor español del siglo XVIII cuyos trabajos iban desde la economía, política, agricultura, filosofía o costumbres.

En abril de 1794, años después del asalto a la Bastilla francesa, y en plena crisis de las monarquías europeas, cuando veían peligrar sus hegemonías y estaban más atentas a cualquier indicio de rebelión o discrepancias, Gaspar de Jovellanos publicó su “Ley Agraria”.

Era un texto pedagógico a la vez que tocaba temas políticos, económicos y sociales.

Ya entonces, siglos antes de la primera crisis del petróleo o de las dos grandes amenazas de finales del siglo XX, el cambio climático y el colapso económico, Jovellanos contiene una serie de tintes, matices y conceptos que transmiten las mismas ideas que hoy en día se pueden escuchar o leer a la hora de hablar sobre estos dos problemas tan actuales.

Jovellanos define una España ruralmente empobrecida, con instituciones arcaicas y un gran vínculo económico y amistoso entre oligarquías, es decir, los poderosos se relacionan entre sí para favorecer sectores productivos a su propia voluntad y beneficio.

En parte del discurso de Jovellanos, se detalla cuáles son o podrían ser los “estorbos morales” que impedirían al Estado y a la propia población enfocarse en el desarrollo de la agricultura en España.

Jovellanos, quizá por la época y porque el sistema capitalismo no hacía más que comenzar , lo hace desde una perspectiva lógica y a día de hoy, su discurso se podría considerar prácticamente dentro de los defensores del decrecimiento y del autoconsumo.

Comienza afirmando el extenso y variado terreno que posee el Estado para dedicarlo a la agricultura. Completa este detalle con una cuestión que se podría considerar casi como metafísica más que racional, y es que alude a la felicidad aportada a los agricultores que dediquen su vida al cultivo y al trabajo a la tierra.

Y es que Jovellanos describe o tiene una visión de los agricultores como personas puramente humildes y de gran corazón, que no tienen un trasfondo oscuro ni maligno, son buenos pues solo trabajan la tierra para buscar el beneficio de su trabajo.

Hace constar que ya desde la antigua Grecia, los gobiernos han descuidado la agricultura, a pesar de que es la primera fuerza y esplendor de las naciones.

Acto seguido, entra a detallar quién o quiénes, según su punto de vista, son los sectores de la sociedad o personas concretas que se oponen a un desarrollo de la agricultura.

Denuncia, en primer lugar, al gobierno por dedicar su atención al desarrollo con otras fuentes de riqueza como la industria; en segundo lugar, se lamenta de que los políticos destinados por los gobiernos en el ministerio de agricultura o similares no sean competentes y no sepan, o no quieran, sacar todo el beneficio económico y humano posible de la agricultura.

El primer caso de ellos, detalla Jovellanos, se debe al intento de imitar el modelo de expansión comercial de otros países con menor fortuna en lo que a tierras de cultivo se refiere. Denuncia que se haya destinado todo el esfuerzo a desarrollar la industria y el comercio para imitar modelos expansionistas y no dedicar esos esfuerzos a la mejora de la técnica de la agricultura, que es una fuente de riqueza que no depende del comercio exterior, sino de las personas residentes en un país y de las políticas llevadas a cabo por los gobernantes.

Aquí, Jovellanos, sin saberlo, y dos siglos antes de que comenzara el debate, está introduciendo el tema de la soberanía alimentaria y del autoconsumo nacional.

Y si cualquiera pensara en frío y con lógica, es lo que pensaría cualquier persona que no lleva siglos de pensamiento capitalista. Lo que puede hacer una nación o a un pueblo fuerte frente a otros es la independencia, tanto económica como alimentaria o energética… no se pensaba en un sistema de libre mercado en el que lo normal fuera comer kiwis de Brasil y vender aceite de oliva a Japón. Si pensamos en los estados como personas, lo lógico sería pensar que para subsistir, esas personas/estado fueran independientes por sí solas, pues de lo contrario, se estaría en manos de los acontecimientos.

El problema, como detalla adelante Jovellanos, es en la mala prensa que se le ha dedicado a la agricultura, y en el pensamiento casi hegemónico de que la industria es necesaria y no se le ataca, aparte de que el estado desarrolla políticas fiscales y legales más agresivas contra la agricultura que con la industria o el comercio.

Es por ello, que tras esta crítica a las políticas agrarias llevadas en España a favor del desarrollo del comercio y la industria, entra a detallar cuál sería el proceso idóneo para él de transmitir la necesidad y los beneficios de la agricultura.

En este sentido Jovellanos, a pesar de ser un hombre ilustrado demuestra no ser un apasionado del mundo académico, el cual prácticamente lo describe como aburrido y muchas veces incluso fuera de la realidad.

Hace constar que los conocimientos teóricos y prácticos que se poseen de la agricultura provienen de años de experiencia y son transmitidos de generación en generación, y ya existían antes de la fundación de academias y universidades. Hay que ser conscientes que los primeros asentamientos de humanos aprendieron a cultivar la tierra y a domesticar el ganado, dejando de ser nómadas hace miles de años. Lo primero que aprendió el hombre para comenzar a vivir en sociedad, fue la agricultura y la ganadería. No había escuelas ni teóricos.

La agricultura es una actividad que requiere de paciencia y hombres trabajadores, tal y como hace destacar Jovellanos en su Ley Agraria.

Sí que reconoce, no obstante, la utilidad de lo que él llama ciencias exactas, que se dedican básicamente a la aplicación técnica de los conocimientos desarrollados en los marcos teóricos de la universidad.

La complicación la encuentra en el traslado de esos conocimientos teórico-prácticos descubiertos en el mundo académico y de los que no sean conocedores los agricultores o las personas que se quieran introducir en la agricultura de forma que sean comprensibles y accesibles para éstos.

Es por ello que hace constar la baja alfabetización de un número elevado de la población, sobre todo aquellos que no pertenecen a la burguesía y la aristocracia, y por ello recalca la necesidad primera de enseñar a leer y a escribir, pero no para después seguir estudiando el resto de conocimientos que se enseñan habitualmente en las escuelas, sino para poder leer la información que se publicite y se facilite a aquellos que se vayan a dedicar a la agricultura y puedan comprenderlo. Jovellanos habla de unas cartillas rústicas donde venga recogida la información relevante y necesaria para esta tarea.

Jovellanos introduce de esta manera la necesidad de repensar en un modelo económico en el que los estados y los ciudadanos que lo habitan sean conscientes de la importancia de la independencia hacia otros países, lo que choca de frente con el concepto ya asimilado de libre mercado del último siglo. Y no es un concepto nuevo, fue ya planteado tras la revolución francesa.

¿Cuento o mentira?

Crea el poeta su poesía,
Crea el escritor su narrativa.
Crean sus historias y escenarios,
que pueden existir o no.

El lenguaje le otorga al ser humano la capacidad de nombrar situaciones, objetos, lugares, sentimientos...todo está ordenado en su cabeza, basado en la experiencia y en la realidad.
Son reales las sillas, los árboles, la tierra que pisamos, y es real puesto que la nombramos, la vemos y la tocamos.
Son las palabras pues, conceptos reales, puesto que surgen de la realidad. 

Sumando palabras se generan ideas. Pero las ideas están en nuestra cabeza, y ya no existen en la realidad.
Así pues, aquí aparece la capacidad de crear, de inventar, de imaginarse historias y mundos en nuestras mentes, gracias al lenguaje que adquirimos al nombrar la realidad.
Así pues, así surge la mentira, el engaño, la artimaña con la que ocultar la realidad e introducir ideas falaces en las mentes de los que nos escuchan, que gracias al lenguaje podemos generar.

¿Qué diferencia un cuento de una mentira?
Si son ambos producto de nuestra imaginación, creativa y curiosa imaginación.

¿Seríamos capaces diferenciar lo que es una historia creada con el único fin de entretener de una mentira creada con el único fin de desvirtuar la realidad?

Puesto que ambas se construyen a partir de palabras, que son nuestra forma de entender la realidad, es lo mismo un cuento que una mentira a los ojos de la verdad.

Quien tiene la capacidad de imaginar, puede crear una historia fabulosa, o una falsa realidad.

Ahora imagine, ¿es esto un cuento, o es realidad?